Исторические фигуры
Идеология

Краткий обзор истории коммунизма. I часть: исторические предшественники

Эдвард Кантериан, Университет Кента, 04. октября 2021

Хотя коммунизм часто считается сугубо современной теорией, много в чем его корни уходят в античную историю. В своей критической статье об истоках и последствиях коммунистической идеологии лектор философии в Университете Кента Эдвард Кантериан описывает историческое формирование идеологии коммунизма – от зарождения идеи в античности до создания коммунистических систем в XX веке.

 

В первой части статьи речь пойдет о концепциях античных и средневековых мыслителей, а также о спорадических попытках внедрить коммунистическую идеологию на более ранних исторических этапах.

 

Позже будет опубликована вторая часть статьи, где описывается быстрое распространение идеи коммунизма в контексте промышленной революции XIX века, а также последующих провалившихся попыток осуществлять государственную власть при помощи коммунизма.

 

Идея коммунизма

 

Marx
Карл Маркс – философ и экономист XIX века, который считается основателем идеологии коммунизма. Источник: Wikimedia Commons

Коммунизм основан на убеждении, что отмена частной собственности и переход к общей собственности положат конец несчастьям человечества – устранят все общественные проблемы, всевозможную несправедливость, угнетение и неравенство. Такое определение широко и многогранно. Здесь можно увидеть три измерения: моральное, экономическое и политическое. У каждого из них есть свои позитивные и негативные стороны.

 

(a) Моральное измерение заключается в том, что человек, как социальное существо несчастен и неполноценен, поскольку он отступил от своей подлинной сущности (негативное), но он может вновь стать счастливым и полноценным (позитивное). Можно избавиться от страданий.

 

(b) Экономическое измерение состоит в том, что к страданиям приводит разделение на «мое» и «твое» (иными словами, частная собственность), которая опирается на желание людей приобретать и владеть частными товарами, доступность которых ограничена (негативное). Человеческие страдания прекратятся, если освободиться от желания иметь собственность и отменить частную собственность (позитивное). Конец человеческим страданиям положит переход к новому экономическому порядку.

 

(c) Политическое измерение устремлено в будущее и указывает направление, и гласит, что для реализации трансформации в обществе люди должны прилагать совместные усилия. Реорганизация общества, вначале революционная и кровавая, требует от людей жертв и усилий (негативное), но через страдания вскоре придет искупление и люди попадут в лучшее и более счастливое общество (позитивное).

 

От страданий можно освободиться, если вспыхнет революция и будет установлен новый экономический порядок. Коммунизм не был всего лишь одним эпизодом в истории, ограниченным XIX и XX веками. На протяжении всей истории коммунистические идеи в различных формах встречались как в Европе, так и во всем остальном мире. Все потому, что многие идеи не свойственны исключительно коммунизму.

 

Моральное измерение распространено очень широко. Оно встречается и в других идеологиях, мифологиях и религиях. Очень трудно найти хоть одну другую традиционную моральную систему, которая не строилась бы на предпосылке, что человечество в беде и ищет дорогу к искуплению, совершенству и счастью.

 

Экономическое измерение гораздо конкретнее, но тоже широко распространено. Оно основано на понимании, что в отличие от животных, люди способны создавать имущественные отношения (будь то как отдельные лица, или как коллективы). Они формируют общества и создают правовые нормы, которые регулируют имущественные отношения. Ценят то, что принадлежит им, и что – другим. Жаждут того, что им еще не принадлежит. Для восполнения недостатка торгуют друг с другом. Создают новые рынки, и в конце концов, деньги, что делает торговлю проще. Наслаждаются прибылью от торговли, материальным богатством.

 

Один вариант – принимать такое экономическое развитие, как естественный социальный процесс, и дать ему развиваться по своим законам, без излишнего вмешательства. Как мы знаем, экономическое развитие может привести и к вредным последствиям. Оно может привести к неравному распределению богатства. На самом деле, даже понятие «богатство» само по себе уже как бы указывает на экономическое неравенство.

 

Второй вариант: сконцентрироваться на негативных последствиях экономического развития. Богатство может навредить и более обеспеченным. Зацикленность на земных благах ведет к моральному упадку, и поэтому стоит от этого отказаться. Нужно ликвидировать социальные структуры и освободиться от личных искушений, которые привели к негативным последствиям. Больше всего в различных трактовках различаются политические воззрения.

 

Чтобы увидеть, как исторически эти три измерения – моральное, экономическое и политическое – переплетаются между собой, рассмотрим некоторые примеры из истории европейской мысли. Я утверждаю, что можно заметить определенный шаблон или динамику радикализации. Чтобы проиллюстрировать этот тезис, я расскажу и отмечу идеи различных мыслителей из античного времени, средних веков и современности.

 

II. Первая фаза: коммунизм в античности

 

Хотя миф о золотой эпохе характерен не только для коммунизма, он зачастую присущ именно ему. Когда-то очень давно люди и их более совершенные предки жили вместе в гармонии, делили общее имущество и все плоды земли. Вдруг человек стал жадным и загорелся жаждой наживы, и это привело к страданиям.

 

Гесиод был одним из первых, кто в своей поэме поэма «Труды и дни» (около 700 г. до н.э.) восхвалял мифический золотой век. Вначале люди жили в покое и всем хватало благ. Потом людей стала подталкивать «постыдная жажда наживы» с тягой к собственности. После этого люди оказались в печальной современности, «капиталистическом» железном веке. Однако Гесиода нельзя считать коммунистом, потому что он не утверждал, что мы должны вернуться в золотой век. Это и не в наших силах. В его трактовках не было политического измерения.

 

Печаль по утраченному раю встречается и в произведениях других античных авторов. Римский поэт Овидий в своих «Метаморфозах» (8 г. н.э.) рассказывает о времени, когда правил Сатурн, и всем владели коллективно, как «солнцем и ветром». Это было задолго до того, как у людей возникла «огромная жажда наживы».

 

plato
Платон и Аристотель, два наиболее выдающихся древнегреческих философа. Источник:  Wikimedia Commons

Политическое измерение впервые встречается в работах Платона. В своем произведение «Государство» он описывал общество, где властители и стражи города-государства не могли иметь никакой частной собственности. Они могли лишь делить между собой имущество полиса. Это должно было обеспечить, что их не испортят деньги и жажда власти. Таким образом, коммунизм распространялся не на все общество целиком, а только на один класс общества.

 

Но Платон в своих представлениях видел общество, где все люди совместно делят свое земное имущество. Он писал: «богатство и добродетель, положи их на разные чаши весов, и одно всегда будет перевешивать другое». Если мы хотим создать общество, состоящее из добродетельных граждан, то нужно упразднить как деньги, так и частную собственность.

 

«У друзей все имущество находится в общей собственности», – подчеркивал Платон. В своих более поздних работах Платон скептичнее смотрит на то, можно ли в принципе создать такое коллективистское государство. В произведениях Платона идеал коммунизма обрел свое первое теоретическое основание. Это не была отдельная теория, а лишь часть его учения о добродетели.

 

Схожие озарения можем найти в текстах как у киников, софистов, так и у стоиков. Основатель стоицизма Зенон Китийский (ум. 262 г. н.э.) хочет, чтобы мы вернулись к пасторальной чистоте жизни. Это будет «жизнь за пределами городов», законов, судов, храмов и денег. В этом эгалитарном обществе все люди будут носить одну и ту же одежду, «вести один и тот же образ жизни и соблюдать порядки, как стадо, которое на равных основаниях питается на общем пастбище». Звучит как какое-нибудь современное коммунистическое государство – к примеру, идеальное государство Мао Цзедуна.

 

Но важное отличие состоит в том, что античная философия видела, что достижение личной благодетели служит предпосылкой появления коммунистической системы. А по мнению современных коммунистов, предпосылкой строительства идеального общества служит создание «нового человека», при необходимости и с применением силы.

 

Ученик Платона Аристотель был одним из первых, кто отверг теории своего учителя и даже опроверг их. Его аргументы в произведении «Политика» примечательны по сей день.

 

Во-первых, система двух классов, где с одной стороны находятся умные правители без имущества, а с другой – богатые, но менее умные граждане, приводит к социальным конфликтам. Поскольку благополучие правителей полностью зависит от граждан, это ослабляет позицию правителей, и они становятся уязвимыми к вымогательствам и коррупции.

 

Во-вторых, полностью основанное на коллективной собственности государство превращает все в монолитное целое, где каждый индивид похож на государство. Но это приведет к уничтожению государства, потому что государство состоит не только из многих, но и из разных людей.

 

В-третьих, частная собственность – это естественный источник счастья. Если наслаждаться им умеренно, то в этом нет ничего предосудительного. Частная собственность позволяет заниматься благотворительностью. И только «путем использования собственности» можно развивать ценность свободы.

 

В-четвертых, корни общественных разногласий не только в материальном неравенстве. Их может вызвать и неравное распределение, полнейший эгалитаризм, когда «с успешными и менее успешными обращаются равным образом».

 

И напоследок, основанное на частной собственности общество лучше, нежели на коллективной, потому что в этом случае каждый собственник сам отвечает за то, что ему принадлежит, без вмешательства со стороны других людей.

 

В целом, для Аристотеля отмена частной собственности противоречит человеческой сути, и он считает это рискованным предприятием, поскольку нам неизвестно ни одного успешного государства с похожей экономической системой. Это утверждение справедливо и в наши дни, более чем столетие спустя с момента революции большевиков и попыток создания коммунистического государства.

 

Сам Аристотель поддерживал смешанную систему: «лучше, если имущество останется в частной собственности, но мы сможем вместе пользоваться им». Это требует морального развития, которое станет возможным через образование. Нам не нужна политически навязанная отмена частной собственности. Он цитирует Платона: «у друзей все общее», но добавляет, что «использование общей собственности обеспечит личная добродетель каждого».

 

III. Вторая фаза: христианство и коммунизм в средние века

 

Умеренный и прагматичный подход Аристотеля в последующие века был забыт. Его работы стали вновь доступными на латыни лишь в XII веке. Христианское учение вымостило дорогу для нового распространения идеи коммунизма.

 

В Новом завете можно прочесть, что личная собственность может стать препятствием на пути к искуплению. К деньгам относятся скорее настороженно. Иисус говорит в евангелиях: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богачу войти в Царствие небесное».

 

Иисус советовал своим ученикам отправиться в путь без денег и припасов. Он также советовал богатым продать свою собственность и передать ее бедным. Говорят, что члены ранней церкви в Иерусалиме, которая возникла после воскресения Христа, отказались от частной собственности и делились «всем», давая всем по потребностям.

 

Но объявил ли Иисус, что частная собственность – это плохо по своей сути? Это не совсем понятно. Он никогда не говорил, что богатые не могут войти в Царствие небесное и не требовал быть бедным. Иисус только предупреждал людей, чтобы они не отступали с пути божьего из-за денег.

 

Отношение отцов церкви к частной собственности было двояким. Некоторые, такие как Иоанн Златоуст (ум. 407 г. н.э.), считали частную собственность злом уже по своей сути. Он снова обратился к мифу о Золотом веке: поскольку Бог дал землю всем людям на равных, несправедливо брать участок земли в исключительное владение; эгоистичное разделение вещей на «мои» и «твои» приводит к войне и злу.

 

Другие отцы церкви, такие как Климент Александрийский (ум. 215 г. н.э.), проводили различие между собственностью и ее использованием, утверждая, что собственность сама по себе не является хорошей или плохой. Хорошим или плохим может быть то, как с этой собственностью обращаются. Все зависит от того, что собственник делает со своим имуществом. На самом деле, это вопрос человеческой воли и морали, которым мы должны уделять больше внимания.

 

В общем, все отцы церкви и более поздние христианские мыслители (до XIII века) утверждали, что земля должна находиться в общей собственности всех людей, как это было в Золотом веке (в райском саду). Это был экономический идеал, даже если многие из них отмечали, что жизнь без собственности возможна только до грехопадения. И, принимая во внимание человеческое несовершенство, частная собственность нормальна. Это означало смешение утопического коммунистического идеала с базовым принципом капитализма.

 

При этом, существовало и гораздо более радикальное направление христианства, сконцентрированное на потусторонности. Оно подталкивало людей перенять суровый и аскетичный образ жизни, который ранние христиане практиковали в одиночестве в пустынях Сирии и Египта, а позже в более организованном виде в монастырях. И в самом окончательном виде среди братьев монашеского ордена.

 

Также в Высоком Средневековье, в особенности в XII веке, известны не клерикальные или даже антиклерикальные народные движения, как то вальденсы, бегинки, катары, лолларды, гуситы и др. Все эти группы, вне зависимости от того, принадлежали ли они к католической церкви, или нет, старались жить простой жизнью по следам Христа и апостолов, и отказывались от частной собственности или в некоторых более крайних случаях, как францисканцы, от всего имущества.

 

Было распространено мнение, что христианского совершенства можно достичь лишь смирением, трезвостью и единым и общим имуществом. Взгляды францисканцев были наиболее радикальными. Отказаться следовало от любой, в том числе коллективной собственности, и следовать идеалу бедности. Эти нищенствующие монахи исходили из того, что в райском саду, как и в раннехристианской общине, использовали лишь те блага, в которых сильно нуждались, чтобы выжить. Право использовать подобные вещи отвечало естественным правам каждого человека. Бедность состояла в использовании вещей, которыми не владели.

 

Францисканцы видели в любой собственности признак греха. В пример приводили монастыри, которые делились своим имуществом, но все же были коррумпированными. Многие монастыри – например, цистерцианцы – были крупными землевладельцами и обладали огромными богатствами. По иронии, нечто похожее случилось и с нищенствующими монашескими орденами, которые стали очень популярными, но и очень богатыми.

cistercians
Идеалом цистерцианцев была бедность, для достижения которой нужно было отказаться от частной собственности. Источник: Wikimedia Commons

 

Здесь стоит сделать несколько уточнений. Во-первых, следует отметить, что понимание францисканцами собственности нельзя назвать коммунизмом по определению, данному в первой главе, поскольку оно предполагало бы наличие общей собственности. Поэтому можно различать «опирающийся на собственность коммунизм» (communism of property) и «коммунизм без собственности» (communism of use), и отнести францисканцев ко второй трактовке. Вероятно, это была бы наиболее радикальная форма коммунизма, которую мы можем представить. Это своеобразное и несколько нетипичное видение вновь появится несколько веков спустя в работах Маркса. Но об этом речь пойдет позже.

 

Во-вторых, «коммунизм без частной собственности» (communism of use) сталкивается с целым рядом правовых и даже принципиальных вопросов. К примеру, как отмечала часть критиков братьев, очень сложно говорить только об использовании вещей. Если мне дают съесть яблоко, то я его использую или потребляю, и становлюсь его собственником. Нищенствующие монахи старались обойти эту проблему. 

 

В XIII веке для этого было найдено формальное решение. Все имущество францисканцев стало официально принадлежать Святому Престолу, и братья имели право использовать это имущество. Такое решение вызывало вопросы и среди многих современников. Ведь оно демонстрирует, что у «коммунизма без частной собственности», при полном отказе от собственности, есть четкие границы. Это возможно в том только случае, если собственность находится под защитой какого-либо института или лица, даже если это юридическая фикция.

 

Поэтому, в-третьих, трактовка коммунизма францисканцами возможно лишь исключительно в небольших общинах, но не во всем обществе. Более того, общины должны формироваться на добровольной основе и должны быть направлены на духовное и нравственное развитие своих членов. Это справедливо и для других экспериментов с идеей коммунизма в христианской традиции.

 

В-четвертых, когда в XIII веке снова всплыли работы Аристотеля и его концепция собственности снова обрела более широкую известность, тяга к собственности вновь считалась естественной для человека, которую нельзя было осуждать больше, чем врожденную греховность человека. Этот взгляд все больше разделяла и сама церковь.

 

Имущество, как естественное право, стали защищать многие каноники и теологи, но особенно Фома Аквинский в своем произведении Summa Theologiae («Сумма теологии»). В XIV веке его канонизировал папа Иоанн XXII, который не только был против коммунизма, но и объявил частную собственность святой, утверждая, что она существовала даже в райском саду. Таким образом, он не только отверг взгляды францисканцев, но и отказался от коммунистического утопизма отцов церкви.

 

Внутри организации церкви удалось сдержать радикальные коммунистические проявления. Но гораздо сложнее было утихомирить антиклерикальные коммунистические движения. Например такие, которые пытались реализовать свои религиозные убеждения при помощи военной силы. Такими были представители радикального крыла движения гуситов в Богемии XV века – табориты.

 

На основателя движения гуситов Яна Гуса (ум. 1415) повлияли работы радикального английского богослова Джона Уиклифа (ум. 1384). Уиклифа вдохновляли принципы францисканцев, он критиковал церковь за то что она превратилась в земное учреждение, и осуждал коррупцию в церкви. Он требовал, чтобы церковь отказалась от своего имущества в пользу светской власти (которая к тому моменту заметно укрепилась).

 

В свою очередь, Ян Гус использовал точки зрения Уиклифа в чешской национальной борьбе. Он использовал аргументы предшественника в политическом и религиозном противостоянии, и надеялся с их помощью освободить сперва чехов, а затем и остальных христиан.

 

Церковь сожгла Яна Гуса на костре. После этого движение гуситов лишь набрало обороты и на первый план вышло его радикальное крыло – табориты. По их словам, шла последняя битва с антихристом, который обладает властью над церковью и всеми противниками таборитов. Сами они верили, что избраны Богом и потому безгрешны. Грешны другие.

 

Вечное государство мира должно было быть на пороге. Там восстановили бы изначальное равенство всех (спасенных) людей. Больше нет классов, имущества, власти. Но нужно, чтобы случилась последняя битва, где силы добра одержат победу над сатаной и его приспешниками. Один из революционеров писал: «справедливые смогут возрадоваться, увидев месть и омыв свои руки в крови грешников».

 

В идеологии таборитов есть все три измерения коммунизма, описанных в начале эссе. Но надо добавить, что табориты были слабой политической силой и они не смогли повлиять на общество  в том объеме, как им хотелось бы. В действительности, их уничтожили умеренные гуситы и силы, которые были заинтересованы в сохранении status quo.

 

Эдвард Кантериан – лектор философии в Университете Кента. К области его научных интересов относятся метафизика, логика, философия языка, а также современная философия.

 

Рекомендуемая литература

 

Anne Applebaum, Gulag. A History, 2004

Isaiah Berlin, The Sense of Reality, 1996

David Burr, The Spiritual Franciscans. From Protest to Persecution in the Century after Saint Francis, 2001

Norman Cohn, The Pursuit of the Millenium. Revolutionary Millenarians and Mystical Anarchists of the Middle Ages, 1970

Stephane Courtois (ed.), The Black Book of Communism: Crimes, Terror, Repression, 1999

Doyne Dawson, Cities of God. Communist Utopias in Greek Thought, 1992

Friedrich Engels, Principles of Communism, 1847

Clarke Garrett, Respectable Folly. Millenarians and the French Revolution in France and England, 2019

Alexander Gray, The Socialist Tradition Moses to Lenin, 1946

Hans Kelsen, The Political Theory of Bolshevism. A Critical Analysis, 1949

Arthur Koestler, The Invisible Writing, 1954

Leszek Kołakowski, Is God Happy?, 2012

Leszek Kołakowski, Main Currents of Marxism, 2005

Arnold Künzli, Mein und Dein. Zur Ideengeschichte der Eigentumsfeindschaft, 1986

Karl Marx, The Communist Manifesto, 1848

Richard Pipes, Communism: A History, 2003

Aleksandr Solzhenitsyn, The Gulag Archipelago 1918-1956, 2018

Brian Tierney, The Idea of Natural Rights. Studies on Natural Rights, Natural Law, and Church Law 1150-1625, 1997

Aleksander Wat, My Century, 1003

Nicolas Werth, Le cimetière d’espoir, 2019